Буддийская мистерия Хемис Цечу, Ладакх. Часть 1.

Статья написана в трех частях, слишком много оказалось того, что надо систематизировать.

Часть 1: 9-й и 10-й лунный день пятого лунного месяца мистерии Хемис Тсечу.

Общая информации о буддийской мистерии Хемис Гуру Цечу:

Фестиваль Хемис — это ежегодная буддийская мистерия, которая начинается в буддийском монастыре Хемис Гонпа (школа Друкпа Кагью) ежегодно в 9-й день 5-го лунного месяца по тибетскому календарю.. 
Фестиваль Хемис Тсечу не только отмечается как годовщина рождения Гуру Падмасамбхавы, но и, традиционно,  знаменует победу добра над злом.
Фестиваль Хемис Цечу — это очень известный летний праздник, посвященный жизни и творчеству Гуру Падмасамбхавы. 
Благодаря своим чудесным подвигам этому легендарному индийскому буддийскому тантрическому мастеру, родом из долины Сват, приписывают популяризацию буддизма по всей длине и ширине Гималаев в 8 веке нашей эры. 
Гуру Падмасамбхава почитается как второй Будда доминирующим в мире орденом Друкпа, который является подразделением древнего ордена Кагьюпа в Тибете, и его день рождения отмечается каждый год танцем в масках (или Чаам/Цам/Тчам) в буддийском монастыре Хемис. 

Буддийский монастырь Хемис Гонпа проводит этот ежегодный фестиваль вот уже более 200 лет. 
Ламы школы Друкпа Кагью исполняют множество танцев в масках, чтобы отметить победу добра над злом и благословить землю обновленной жизнью и плодородием. 
Однако самый важный танец проводится в первой половине первого дня, когда выходит свита Гуру Падмасамбхавы и ламы в масках исполняют серию танцев на Падмасамбхаве возле гигантской шелковой тханки Гьялсаса Ринпоче. 
Хемис Гонпа значительно обогатилась в духовном и экономическом планах и практически возродилась на новом уровне в конце восемнадцатого и девятнадцатом веках под руководством Гьялсе Ринпоче, Учителя, ламы и правителя. 
Каждые 12 лет, в Год Обезьяны по тибетскому календарю, торжественно разворачивается огромная вышитая шелковая тханка, изображающая Гуру Падмасамбхаву.  

Программа буддийской мистерии Хемис Тсечу разворачивается так, чтобы показать и представить жизнь и деятельность Гуру Падмасамбхавы. 
В отличие от широко распространенного среди туристов заблуждения, что танцы в масках являются просто развлекательным шоу, на самом деле это событие представляет собой глубокую тантрическую церемонию, в которой энергия божественных сущностей инициируется в реальном времени. 
Это мощный и уникальный тантрический ритуал, равный личной встрече с Гуру Ринпоче. 
Хорошее здоровье даруется, а болезни и негативные силы умиротворяются, когда человек исполняет специально разработанные тантрические танцы и сталкивается со священными объектами, выставленными во время мистерии. 
Вот почему каждый, кто присутствует на этой церемонии, должен осознавать это и идти туда с чистым намерением, а не просто ради развлечения.
Энергии любой буддийской мистерии весьма сильны, а то, что происходит в Хемис Гонпе во время мистерии - подобно нахождению в центре энерговоронки и способно формировать будущее.
Но об этом мы так же много писали, а теперь переходим к самомй мистерии Хемис Тсечу с исполнением Танца Цам.

Буддийская мистерия Хемис Гуру Тсечу.
Напомним, Хемис Цечу длятся три (а не 2 дня, как говорят туристам) и это 9, 10, и 11 лунные дни 5-го лунного месяца тибетского календаря.

1. Первый день буддийской мистерии Хемис Тсечу, 9- лунный день 5-го лунного месяца.
В первый день фестиваля Хемис Цечу монахи украшают монастырь красочной тканью, а администратор гонпы Хемис наблюдает за расстановкой и демонстрацией драгоценных танков (картин из свитков), парчи и решеток в залах гонпы, молитвенных местах и местах общего пользования. 
В этот день непрерывно читается тантрическая пуджа во всех храмах Хемис Гонпы.
Во время всего этого в параллель проходит генеральная репетиция танцевальных представлений основного дня без использования масок и нарядных костюмов.
Как правило, в этот день Хемис Гонпа практически закрыта для посещения, вход во многие храмы гонпы ограничен.
В главной гонпе снимают защитное покрывало с фигуры главного Защитника буддийского монастыря - Гьялпо Пехар: 

Находится Гьялпо Пехар в глубине гонпы и все три дня мистерии Хемис Цечу за ширмой за его спиной будут непрерывно читаться тантрические пуджи, никто, кроме лам войти туда не может, но посидеть рядышком, послушать пуджу - аполне возможно.
Кстати, увидеть  Гьялпо Пехар можно только в дни мистерии, остальное время года его статуя закрыта.
И вот Гьялпо Пехар крупным планом:

И еще вот такой ракурс - мы так редко видим этого Защитника, что очень хотелось его фотографировать как можно больше):

И, безусловно все дни буддийской мистерии Хемис Цечу ладакхи делают подношения и простирания возле трона с портретом настоятеля Хемиса Гонпы и духовного лидера школы Друкпа Кагью, Его Святейшество Гьялванг Друкпа XII:

2. Второй день буддийской мистерии Хемис Цечу, 10-й лунный день 5-го лунного месяца.
Ключевой день Хемис Цечу приходится на 10- й лунный день 5 -го тибетского месяца года тибетской Обезьяны, который наступает раз в двенадцать лет. 
Рано утром, около четырех утра, огромное шелковое изображение великого Мастера Друкпа, Падмы Карпо, разворачивается для показа с крыши монастыря под звуки труб, тарелок, барабанов, колоколов и ритуальных кларнетов (гьялинг). 

В год обезьяны раз в двенадцать лет вместо Падма Карпо Тханки выставляется всемирно известная тангка Гуру Падмасамбхава, самая большая в своем роде.
В десять утра монахи собираются в главном дворе, и начинаются танцы в масках, также известные как представления Чам.

Нить мистерии в этот день:
1. Танец Черных Шляп, Танец Цамчот.

13 танцоров в черных шляпах, несущие на груди изображение черепа, напоминающее людям о краткости жизни, ламы исполняют медленный танец, чтобы отогнать злую энергию.
На головах танцоров - большие черные шляпы с широкими круглыми полями. 
Сзади этих шляп струятся цветные ленты. 
Их одежды тяжелые и сделаны из богатого китайского шелка с парчой. 
Они носят богатые накидки и фартуки, а также ожерелье с эмблемой черепа, которое является мощным символом, напоминающим зрителям о непостоянстве и краткости жизни. 
Каждый из лам-танцоров в руках держит железный кинжал-пурбу, который почти всегда спрятан под одеждой, или в длинном рукаве.
Этот религиозный Танец Цам связан с предотвращением проникновения зла в церемониальное пространство.
Итак, тринадцать танцоров в черных шляпах с большими полями, и с черными точечками на лицах, которые специально наносятся перед танцем, чтобы отпугивать недоброжелательных духов.
Танец исполняется по часовой стрелке. 
Число тринадцать отождествляется с тринадцатью югами, а танцевальные движения означают рассеивание злых сил.
В этом тантрическом танцевальном действе ламы одеты в тантрические одежды, имеющих символическое значение, с железным кинжалом (пурба) и каклой/габалой (чаша из человеческого черепа), наполненной кровью злых духов (бандха), исполняют ритуалы, вызывающие божественный гнев, чтобы изгнать злых духов и отрицательные энергии, создавая таким образом своего рода физическую границу в Хемис Гонпе и блокируя вход всех посторонних нежелательных сущностей в пространство гонпы. 
По сути, они как-бы устанавливают границы энерговоронки, которая будет очищать все и вся, находящихся в ней.
Обычно монастырем такаяя воронка не ограничивается, а выходит далеко за его пределы.
Это действо также известно как «Установка ограничений».

Танец Черных Шляп, или Жана Нгачам, связан с легендой о безжалостном тибетском царе Лангдарме, который разрушил многочисленные буддийские монастыри и казнил буддийских монахинь и монахов. 
Считается, что буддийский лама по имени Лхалунг Пелджи Дордже исполнил танец Чам ​​перед королем, прежде чем поразить его стрелой. 

Исполнители носят мантию пход-ка и длинный черный фартук, вышитый «каймой из черепов» - традиция, пришедшая из индийского буддизма. 
Танец Черных Шляп связан с истоками Тантры и, более того, сыграл значительную роль в утверждении буддизма в Тибете:
Гуру Падмасамбхава исполнил этот танец, чтобы подготовить почву в Самьясе для первого тибетского монастыря.
Ламы в черных шляпах медленно танцуют по двору по часовой стрелке. 
Каждому танцору лама-распорядитель дает несколько веточек сушеной священной травы, а затем они медленно идут к выходу. 
Цель этого тантрического танца – рассеять злые силы, обозначить внешние границы пространства представления и «связать» четверти своими священными движениями. 
Число тринадцать отождествляется с тринадцатью югами Космоса и тринадцатью кольцами чортена.

2. Принесение благословений, Танец Ваджра Гуру или Танец шестнадцати сербаков / Зангбак: Сострадательные дакини.

На площадку гонпы представления выходят шестнадцать мужчин, одетых как сострадательные дакини с металлическими масками. 
Каждая из этих дакини держит в руках дамару и колокольчик. 
Они танцуют медленными шагами вокруг священного столба под пение тарелок и барабанов, напевая тихим мелодичным голосом мантру Падмасамбхавы: Ом Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум.

Шестнадцать танцовщиц (танцуют ламы монастыря Хемис Гонпа, не нанари (женщины, даже нанари, никогда не участвуют в Танцах Цам в Ладакхе) в медных позолоченных масках, также известных как Шестнадцать медных масок, на самом деле они являются божественными феями. 

Божественные Феи выполняют функцию освящения и превращают все место мистерии Хемис Цечу в чистую землю Будды, принося свои благословения и очищая это место, учителей и учеников.
Среди них Ваджра Варахи, Царица всех Дакини, вместе с другими Дхьяни Дакини несут в руках ручной барабан (дамару) и колокольчик и исполняют небесный танец, мелодично распевая мантру призывания Гуру Падмасамбхавы: «Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум».
Они повторяют мантру четыре раза и благословляют. 
Их задача – очистить священное пространство, предметы поклонения, род учителей, а также учеников.

Один из вариантов трактовки данной мантры выглядит так:
Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ – высшая сущность просветлённых тела, речи и ума.
Oṃ Āh Hūṃ – очищает омрачения трёх умственных ядов:
Три умственных яда — укротить ум, управляя страстями-ядами, и уйти из мира, в котором эти яды властвуют.
В центре всегда находятся три существа, обозначающие три главных яда ума: невежество в образе свиньи, страсть и привязанность в образе петуха и гнев и отвращение в виде змеи - тут вспоминаем Колесо Сансары.
Три этих яда лежат в основе всего круговорота Сансары, и существо, чей разум омрачён ими, обречено перерождаться в проявленных мирах, накапливая и искупая карму.
Vajra – очищает омрачения гнева и отвращения.
Guru – очищает омрачения гордости.
Padma – очищает омрачения желания и привязанности.
Siddhi – очищает омрачения зависти.
Hūṃ – очищает омрачения неведения и беспокоящих эмоций.

Теперь на сцену выходит группа из четырех героев в маске, тюрбане и флаге, с дамару и колокольчиком. 
Они исполняют танец, прославляющий просветленное тело, речь, ум, качества и деятельность Гуру Падмасамбхавы, а когда заканчивают, возвращаются обратно в гонпу.
Затем выходят Пятеро Героинь, которые носят корону пяти Будд и играют в небольшую барабан, выходи на сцену. 

Они поклоняются трем измерениям или кайям Гуру, а именно Дхармакае, Самбхогакае и Нирманакае. 
Это есть суть и чистые выражения ума.

Когда Четыре Героини возвращаются, каждый из восьми проявлений Гуру Падмасамбхавы поочередно исполняет особый танец, который посредством своего танца изображает различные ценности, продемонстрированные Гуру, в соответствии с различными ситуациями, с которыми он сталкивался. 

Итак, танцы восьми проявлений Гуру Падмасамбхавы:
(Проявления — это основные формы, которые Падмасамбхава принимал в разные моменты своей жизни.)

1. Проявление Гуру Цокье Дордже, Падма Ваджра.

Это первое проявление Гуру Ринпоче, когда он родился на цветке лотоса в озере Дханакоша в Уддияне, на восходе солнца в 10- й лунный день 5-го месяца . 
Именно там Дакини дали ему имя «Падма Ваджра», что означает «Алмаз Лотоса». 
Его синее лицо имеет наполовину мирное, наполовину гневное выражение, и он носит диадему Пяти Семей Будд. 
Он держит Колокол и Ваджру, символы мудрости и сострадания.

2. Проявление Гуру Падмасамбхава Лолден Мчхог.
Вот на этом снимке Проявление Гуру Ринпоче - третий справа.

Это проявление Гуру Ринпоче, когда по приглашению тибетского императора он достиг Тибета в 10- й лунный день 10- го тибетского месяца в конце 8 -го века, сражаясь и укрощая всех боновских духов региона. 
Тут вот такая сказка-метафора есть:
тибетские ламы строили в Западном Тибете гонпы, а боновские сущности, ранее властвовавшие над территорией Тибета, разрушали эти гонпы.
Буквально: ламы днем строят, а сущности боновские ночью разрушают.
А ламы уже обет бодхисаттвы приняли, бодхичитту в себе растят, вреда никому не причиняют.
И собрали тогда ламы большой караван верблюдов, груженный тюками с золотом, и отправили тот караван к Гуру Ринпоче с просьбой укротить боновских духов.
Посмотрел Гуру Ринпоче на караван с золотом, прибывший к нему и не впечатлило его золото.
А потом послушал Гуру Ринпоче истории про боновских сущностей и впечатлился и отправился знакомиться с ними, поборол, укротил он всех их, но убивать не стал, а предложил им взамен на жизнь стать защитниками Дхармы, Учения.

Естественно, боновские сущности согласились.
И древние маски, которые появляются на Танцах Цам в гонпах Ладакха - в том числе и те боновские сущности, приявшие буддизм и ставшие защитниками Дхармы.
Таким образом, Гуру Риепоче принес Сутры и Тантры в Тибет, наставив императора Тибета и его народ на путь освобождения. 
Его маска имеет очень светлый цвет человеческой кожи, в правой руке он держит ваджру, а левую опирается в жесте медитативного равновесия.

3. Проявление Гуру Лодан Чог Сред/Лодан-Чог-сре (Распространитель Знаний).
Гуру Лодан Чог Сред держит в руках большой ручной барабан (дамару) и горшок для благовоний.

4. Проявление Гуру Падма Гьялпо, Царь Лотоса.
На вот этой, уже знакомой фотографии, Царь Лотоса - второй справа:

В 10- й лунный день 12 -го тибетского месяца король Уддияны Индра Бодхи пригласил молодого Гуру Ринпоче в свой дворец и усыновил его как своего сына. 
Когда он вырос, он женился на принцессе Одчангме и мудро правил королевством в соответствии с Дхармой. 
Поэтому его назвали Падма Гьялпо, что означает «Царь Лотоса». 
Лицо его оранжево-красноватой маски выглядит зрелым, с усами и бородой, в руках он держит небольшой дамару и горшок с благовониями.
Это - старая маска, 2011 год.

В статье используются фотографии за разные года от 2011 года, соответственно и качество фотографий очень разное.

А вот это - новая маска 2014 года:

Кстати, тут вот такой любопытный момент, что на мистерию может выйти и та, и та маска, а могут и обе, тут вот совершенно непредсказуемо.

5. Проявление Гуру Ньима Одзер, Солнечные лучи.
На 10- й день 8- го месяца, когда Гуру Ринпоче проглотил яд, данный ему циниками-небуддистами, с ним не произошло никакого вреда, поскольку он, великий совершенный йогин, стал еще более сияющим, превратив яд в нектар. 
Скептики были впечатлены, и они приняли буддизм. 
Его стали называть Ньима Одзер, что означает «Солнечные лучи». 
В правой руке он держит хатам-трезубец, а в левой — солнце. 
Его лицо желтое, и он носит шкуру тигра, которая является символом полного бесстрашия.
Вот это старая маска, 2013 год.

А вот это - новая маска, которая впервые танцевала в 2016 году:

И вот эта же новая маска Нияма Одзер среди проявлений Гуру Ринпоче, первая справа:

6. Проявление Гуру Шакья Сенге, Лев Шакья.
На уже дважды цитируемой фотографии выше - он первый справа.
В 10- й лунный день 9 -го тибетского месяца в пещере леса Гаруда Ачарья Прабха Хати взял Гуру Ринпоче в ученики. 
Под наставничеством Ачарьи Прабхи Хати Гуру Ринпоче получил учение Махайога-тантры, увидел в своем видении божества йога-мандалы и приобрел многочисленные чудесные силы. 
Благодаря этим знаниям и достижениям ему дали имя «Шакья Сенге», что означает «Лев Шакья». 
В правой руке он держит монашескую чашу, а левая рука находится в жесте медитации. 
Цвет его лица желтый, с выступом на макушке, как у Будды Шакьямуни.

7. Проявление Гуру Сенге Драдог, Рыкающий Лев.
В 10- й лунный день 5 -го тибетского месяца скептики-небуддисты попытались уничтожить буддизм в Южной Индии. 
Гуру Ринпоче предвидел это и благодаря своим чудесным способностям уничтожил негативные силы и очень высоко поднял авторитет Дхармы Будды. 

Благодаря этим достижениям он стал известен как «Сенге Драдог» или «Рыкающий лев». 
Лицо его маски темно-синего цвета с крайне гневным выражением. 
Его одежда демонстрирует шкуру льва на верхней половине тела и шкуру тигра на нижней половине. 
В правой руке он держит ваджру, а левой выполняет мудру, угрожающую скорпиону.

​8. Проявление Гуру Дордже Дролод.
В 10- й лунный день 11 -го месяца в пещере Янглешод в Непале Гуру Ринпоче достиг реализации сути духовного пути, реализации Махамудры. 
Затем он принял гневную форму и в Паро Тагцанге в Бутане приручил и подчинил себе всех злых духов Тибета и Бутана. 

Он спрятал множество научных текстов и драгоценных артефактов, чтобы они могли прийти на помощь будущим поколениям. 
В правой руке он держит ваджру, а в левой - пхурбу (железный кинжал), а цвет лица этого гневного аспекта Гуру Ринпоче темно-красный.