Занскар: Буддийская мистерия Карша Густор, Занскар, Танец Цам, 14 июля 2015 года, часть 7: Лхамо и Чойжал.

О том, что выходят Великие стало понятно уже за некоторое время до их появления: воздух как завибрировал, мурашки по коже, предчувствие.
Когда Палдэн Лхамо обернулась на лестнице и Танец начался у меня глаза оказались на мокром месте, сами так оказались) - это совершенно необъяснимое чувство внутреннего распирающего восторга.
Но это - эмоции, мои эмоции, мое восприятие не более того.
Тут о многом можно поспорить: например есть у меня знакомые, которые говорят, что в Танце Цам большая театральная составляющая.
Возможно.
Я так не думаю.
Возможно в Китае это все и стало театром.
Но Занскар остался территорией живого буддизма: перед Танцем Цам идут длинные пуджи - неделя минимум, Маски освящают, ламы проходят специальные ретриты, и танцуют в трансе.
Когда-то я говорила с ламой высокого посвящения из монастыря Дискит и вот какая беседа у нас состоялась:
Я: Скажи, ты танцевал Цам? Кто ты был в Цаме? Что чувствовал?
Лама: Я был Махакалой. Когда я одел Маску я стал Махакалой, я просто был Махакалой и все окружающие воспринимали меня Махакалой, это много энергии, это очень много энергии, это неописуемо, это другое.

Тут много чего хочется сказать - вот ворох мыслей:
- да, после Танца Цам чувствуешь громадную энергию - а ведь я просто на нем присутствую, что же чувствуют ламы?
- я много снимаю маски в монастырях, на стенах, в специальных хранилищах, но во время Танца Цам - Маски становятся другими - они действительно оживают - Маски надо снимать только во время настоящего Танца, никакая постановка не сделает Маскки настолько живыми, как в то время, когда лама становится тем, чью Маску одевает.
- Ответ на вопрос почему чем выше посвящение ламы, тем более значимую фигуру буддийского пантеона он исполняет прост: это не танцевальные навыки, нет - это способность войти в состояние Великого, способность, которая достигается годами практик.
Тут еще интересный момент есть: не просто войти в это состояние - впустить в себя сущность Великого, но и вернуться потом в себя - а вот это вот много сложнее.
Танец Цам в наших чистых буддийских землях по-прежнему исполняют в трансовом состоянии.

Чисто внешне, на материальном уровне, то что выходят Великие видно с первых кадров фильма - обратите внимание:
если предыдущие персонажи мистерии Карша Густор сами отправлялись танцевать к восседающему на троне Хашин Хану, то тут Танец Начинается с того, что Хашин Хан встречает Палден Лхамо и Чойжала у лестницы и просит благословения, протягивая белый хадак.

Еще буквально пара слов и смотрим.
Ну, мое эмоциональное состояние когда появилась Палдэн Лхамо на площадке я уже описала, и примерно тоже самое я чувствовала, когда начала монтировать материалы.
В итоге все путалось, в реале начало происходить масса событий, вокруг меня как вихри гуляли.
Смонтировав первую версию фильма, я с изумлением заметила, что выпал, вот буквально выпал кусочек - в Файнал Кате он есть и я его просматривала, а из монтажа выпал.
И я смонтировала вторую версию - полную уже с этим кусочком, поэтому у нас два фильма здесь.

Смотрим.

Первая версия, неполная.

Кстати, обратите, пожалуйста, внимание:
Палдэн Лхамо и Чойжал- танцуют очень старые Маски, древние.

Вторая версия, полная.

Смотрим.

Для фотографов тут бы вот еще что рекомендовала:
обратите внимание, что Маски на ламах одеты так, что лицо Маски смотрит вверх, в небо, и еще очень интересно ловить моменты, когда видно из-под Маски лицо ламы, например, так:

А теперь - немного информации.

Великолепнейшая Палден Лхамо.

Палден Лхамо в тибетском буддизм - великолепное гневное женское божество, одна из 8 основных дхармапал (восемь ужасающих).
Праздник Палдэн Лхамо (день Упосатхи — 25-й день лунного календаря) отмечают накануне буддийского нового года.
Ей посвящают особую мантру: 
Джо Ракмо, Джо Ракмо Джо Джо Ракмо Тун Джо Кала Ра Ченмо Ракмо Ажа Дажа Тун Джо Рулу Рулу Хум Джо Хум.

Палден Лхамо  – одна из основных защитников веры и учения в традиции Гелугпа тибетского Буддизма.
В тибетском Буддизме Палден Лхамо охраняющая божество (Сахюусан) школ "новых тантр", она оберегает учения Махаяны.
Палдэн Лхамо считается гневной формой богини Сарасвати, а также духовной супругой Махакалы (Гомбо Сахюусана).
Она оберегает от злых духов, порчи и злых языков, а также от всех внешних врагов.
Считается, что Палден Лхамо исцеляет от всех болезней и является хранительницей тайн жизни и смерти.
Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя стараются не упоминать. 

В пространствах тантрического буддизма  Палдэн Лхамо изображают гигантских размеров, она едет на своём диком муле по морю крови и жира.
Я хочу несколько древних тханок с Палдэн Лхамо привести тут, великолепных тханок.

На тханках Палдэн Лхамо чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами.
Ёе  красные волосы стоят дыбом.
Одной рукой она размахивает длинной ваджарной дубиной,  а в другой держит капалу - чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами.  
Её одеянием служит тигровая юбка и бусы из свежих человеческих голов.
Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры.
Причёска украшена золотым полумесяцем, на голове — корона с пятью черепами.
Голова Палдэн Лхамо всегда прикрыта зонтом, он может быть самых разных размером - в нашем случае - это красный лоскут, собранный в маленькую амбреллу на голове Палдэн Лхамо. 
В ушах - серьги с подвесками.
Левая подвеска изображается в виде змеи, что символизирует ночь и водную стихию.
Правая подвеска в виде льва, что символизирует день и солнце.
На животе Палдэн Лхамо на цепи из костяных бусин — подвеска в виде красного солнца в золотых лучах, или в виде Колеса Дхармы.
Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов.
Попона мула сделана из кожи ее собственного сына. 

Вот есть несколько легенд, связанных с ее сыном:

Одна из легенд гласит гласит, что изначально Палдэн Лхамо была царицей демонов-людоедов Цейлона (Шри Ланка).
Безуспешно пытаясь отвратить от каннибализма своего мужа, она в отместку ему убила их общего сына и сделала из его кожи попону для своего мула.
Когда её муж пустил стрелу в мула, то у последнего в задней части тела из раны образовался глаз.

По другой легенде первоначально она была красивой девушкой, которая вступила в сексуальную связь с демоном, чтобы умиротворить его.
Впоследствии выяснилось, что она забеременела.
Монах сообщил ей, что она имеет во чреве страшного демона, тогда она из милосердия к людям убила своего сына.

Согласно третьей легенде, она убила своего сына из-за того, что тот был равнодушен к учению Дхармы.

Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей.
Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые использует Палдэн Лхамо, чтобы определить хорошая или плохая судьба ждет человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями.
Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы.
На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия, которые символизируют нити привязанности, грёзы, уводящие от истинного пути.
Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон (Шри Ланка).
На поясе Палдэн Лхамо – две перекрещивающиеся красные дощечки, по знакам на которых она определяет смертный час любого божества.
Иногда над головой Палдэн Лхамо изображается белая богиня Сарасвати.
Считается что, Палдэн Лхамо является её гневной манифестацией.
Одним из проявлений богини-защитницы Шридеви является богиня Ремати (тиб. gnod sbyin re ma ti – якшини Ремати).

В школе Гелуг Палдэн Лхамо считают Богиней-Покровительницей этой школы.

Великий Чойжал, Ямараджи, Бог Смерти.

Чойжал (Ямараджа, Яма, Номун-хан, Эрлик) — в тибетском буддизме Бог Мертвых, властелин ада и верховный судья загробного царства.

В буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени.
На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами.

В буддизме Ваджраяны божество класса ануттарайога-тантр.
В школе Гелуг Ямараджа считается одним из трёх основных богов-покровителей этой школы.
Говорят, что вместе с Вайшраваной и Шестируким Махакалой Яма был особым покровителем Ламы Цонкапы.
Одно из значений санскритского слова yama – сдерживающие заповеди, ограничивающие правила поведения; также оно может означать контроль, проверку.
Правитель Яма – это бог, контролирующий перевоплощение существ.

В тибетском буддизме ваджраяны Яма проявляется как Шиндже  или полностью - Шиндже Чойгьял, что соответствует санскритскому Яма Дхармараджа и переводится как Владыка Смерти, Царь Закона.
Чойжал занимает центральное положение в описании жизни после смерти в тибетской мифологии. 
По легенде, он «располагается в центре ада, держит в руках меч и лейчжи мелонг, „зеркало кармы“, отражающее жизнь умершего». 
Четыре помощника помогают ему определить дальнейшие судьбы умерших.

В более поздних редакциях легенды Шиндже был усмирён Манджушри, а вернее его гневной ипостасью Шинджешед.
Победив Шиндже, он превратил его в дхармапалу.
С тех пор Яма Дхармараджа (или Ямараджа) считается одним из восьми защитников буддийского учения в Тибете.

В практиках ваджраяны Ямараджа — божество-защитник класса ануттара-йога-тантры.
Образ Ямы Дхармараджи используется теми, кто осуществляет практику Ваджрабхайравы (гневного воплощения Манджушри) в школах гелугпа, кагью и сакья.

Для направления гелугпа Яма Дхармараджа имеет особое значение, поскольку является одним из трёх основных защитников школы наряду с Махакалой и Вайшраваной, а также потому что основатель гелугпа Цонкапа считается одним из воплощений Манджушри, одолевшего Яму.

Согласно традиции гелугпа Яма Дхармараджа имеет много проявлений:
1. Внешний (экзотерический) защитник обычно изображается с головой быка (буйвола) и призван оберегать практиков буддизма от внешних (физических) несчастий и невзгод.
Эта форма, где тёмно-синий или чёрный Ямараджа с головой буйвола также изображается на буйволе, с костяным жезлом и арканом в руках:
жезл сделан из человеческого черепа и позвоночника, обтянутого кожей человека и шкурой слона, а арканом Яма ловит и связывает души умерших.
Он изображается в сопровождении своей супруги Чамунди (согласно другой версии, это его сестра Ями), которая подносит к его губам капалу.
Это внешний Яма Дхармараджа.

По поводу супруги Чойжала есть и такая версия:
Супругой Ямараджи является именно Ями, олицетворяющая познание любви через смерть:
смерть не является преградой для любви.
Там, где любовь, нет смерти.
Нельзя назвать это обычным физическим уровнем, поскольку мы не есть тело.
Мужчины и женщины связаны не только на телесной платформе, смерть не преграда для них.
Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра.

2. Задачей внутреннего (эзотерического) защитника является противостояние внутренним человеческим слабостям (таким как страх, гордыня и другим), мешающим практику продвигаться по пути к просветлению. 
Верховный судья в бардо бытия.
В отличие от предыдущих форм, он стоит не на буйволе, а на распростертом человеке, у него антропоморфная внешность, в его руках дигуг и капала.
Он изображается тёмно-синего цвета.
Это внутренний Яма Дхармараджа.
В рамках традиции Гелуг считается, что Цонкапа получил прямое видение внутреннего аспекта Ямараджи.

3. Образ тайного Ямараджи действует на уровне инстинкта, помогая практикующему проявлять внутреннюю позитивную энергию.
Эта форма, в которой он был побежден Ямантакой. 
Яма изображается красного цвета.
Сам с головой буйвола, он стоит на буйволе с дигугом и капалой (нож и чаша из черепа). 
Иногда изображают, как он в боевой готовности держит лук со стрелой на тетиве. 
Это тайный Яма Дхармараджа.

4. В традиции Гелуг встречается и четвёртая форма - Окончательный Ямараджа, с которым ум умершего встречается в момент смерти.

5. Как судья в Бардо бытия, Яма Дхармараджа изображают также на тханках Бхавачакра или Колеса Сансары, где он обхватывает Колесо Бытия.
Как мудреца Ада, его изображают на Колесе Бытия в области адов.
Как судья, он также символически изображается среди существ ада.
На изображениях колесо, символизирующее Бхавачакру, сжимает клыками и лапами бог смерти Яма Дхармараджа в виде черепахи.

6. Из книги: Рене де Небески-Войковитц "Демоны и Оракулы Тибета": ... существует группа из четырех Yama различного цвета, каждый держит в руках damaru и гадательную стрелу. 
Каждая из этих фигур соотнесена с одним из направлений: восточный Yama белого цвета, южный – желтого, западный – красного, и северный – зеленого (или голубого).

В традиции Сутры Ямараджа известен как правитель Небес Ямы.
Согласно буддийской космологии Яма пребывает на Небесах Ямы или в Мирах Ямы. 
Среди шести Небес богов Мира Страстей его мир находится выше Небес Четырёх Сильных Правителей и Небес Тридцати Трёх Богов, но ниже других трёх Небес.
Бог Яма судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни.
По этой причине в Тибете его называют "Царь Мёртвых".

В течение жизни существа поступками тела, речи и ума накапливают карму (буквально с тибетского слово "карма" переводится как действие, поступок).
По характеру совершённых поступков выделяют три вида кармы: хорошую карму, плохую и нейтральную.
Особенностью кармы является то, что она имеет свойство сохраняться до момента проявления в виде соответствующего явления.
Это подобно генетической карте, но карта нашей кармы записана частицами света, санскарами (сформированный опыт, кармические отпечатки, клеши).
Плохая карма – это информация о дурных поступках, хорошая карма – информация о хороших поступках.
События, в которые мы вовлечены в течение жизни, являются проявлениями нашей же кармы.
Так к нам возвращается то, что мы совершили в прошлом - когда семена кармы из прошлых жизней созревают в нынешней.

В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта:
белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы.
Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных несчастий и страданий.
Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах.
Нейтральная карма не принесёт в будущем ни хорошего, ни плохого плода.
Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни.

Боги Небес Ямы управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба.
А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада, к этим мирам относится и наш Мир Людей.

Обратите внимание: когда Танец Палдэн Лхамо и Чойджала заканчивается персонажи уходят не вверх по лестнице, в внутрь гонпы, расположенной на площадке, где происходит мистерия Карша Густор.

Продолжение следует...

Больше фотографий здесь: Мистерия Карча Густор, 14 июля 2015 года, Занскар.
Фотографии и видео: Илона Крыжановская и Максим Савченко.