Занскар: Буддийская мистерия Карша Густор, Занскар, Танец Цам, 14 июля 2015 года, часть 4: Сенге Донгма и Макара.

Смотрим:

Кстати, все фотографии в статье кликабельны до большого размера.

И немного комментариев: с фотосъемкой все традиционно, как и описано в предыдущих статьях:
это фотография с уровня площадки монастыря.
Кстати, тут надо сказать, что из нашего опыта самые удачные фотографии снизу получаются в самом начале Танца, и в самом конце, когда персонажи на несколько секунд замирают на фоне лестницы.
но это - только наш опыт, не более того.

Ниже фотографии, отснятые со второго этажа гонпы - думаю, они уже узнаваемы по темному фону.

И немного информации о том, с кем мы встречаемся в этой части мистерии Карша Густор.

Сенге Донгма

Сенге Донгма, сокращенно Сендома - великолепная львиноликая дакини.
Дакини Симхамукха, это тибетцы называют ее Сенге Донгма, буряты - Сендема. 
Имя "Симхамукха"  на санскрите  означает "Львиноликая", и действительно дакини является обладательницей женского тела и головы "Снежного Льва", таинственного тотемного животного тибетцев, символизирующего мощь учения Будды и пробуждение внутренней силы практикующего.
Но в отличие от Снежного Льва голову Сенге Донгмы величественно украшают пять человеческих черепов, являющиеся символом и отличительной чертой гневного божества в буддизме.

Немного о дакинях

В индуизме дакини - демонические существа женского пола, составляющие свиту богини Кали.
Это гневные духи женского пола, которые пьют кровь младенцев, насылают на людей безумие, портят скот и причиняют множество бедствий.
Они называются также ашрапами (кровопийцы) и представляют собой одно из звеньев особой мифологической иерархии кровожадных богинь, почитаемых шиваитами.
Дакини посвящали людей в тайны Дхармы. 
Их изображали в достаточно неприглядном виде, что было связано с их яростным неприятием человеческого стремления продлить существование в мирах Колеса Сансары.

В буддизме тантрических школ дакини — спутницы божеств-йидамов.
Несмотря на свой зачастую гневный или уродливый облик, считаются воплощениями женского начала и почитаются как защитницы стремящихся к Пробуждению и носительницы высшего знания.
Также они являются одним из трёх корней в тантрическом буддизме, то есть для практика ваджраяны они выступают объектом прибежища.
В текстах Ваджраяны содержит множество легенд о том, как дакини посвящали буддийских йогинов в неизвестные ранее учения.

В Тибете дакинь отождествляют с богинями добуддийского пантеона.
В Ладакхе, Занскаре и долине Спити до сих пор существует обычай приглашать на свадьбу 500 тысяч дакини, которые, по поверью, приносят счастье молодоженам.
Обычно дакини изображаются в виде прекрасных обнаженных женщин или уродливых старух, а также женщин с головами животных.
Атрибуты дакини — жезл кхатванга, дигуг и капала.
Они носят корону и ожерелье из черепов, их тела покрыты бесчисленными ожерельями из человеческих костей.

Тибетские легенды, где фигурируют дакини — это рассказы о том, как дакини являются медитирующему отшельнику и открывают ему суть духовных практик.
Существует также символический язык дакини, многие из обнаруженных ранее сокрытых сакральных текстов практик написаны именно на нём.

Дакиня Сенге Донгма - это немирской охранитель.
Она - гневная манифестация дакини Гухьяджняны (по тибетски - Sangwa Yeshe).
Гневность — это символ движения: фактически наше состояние имеет два аспекта, спокойное состояние и движение.
В основном, если мы внимательно понаблюдаем, всегда есть движение даже в спокойном состоянии.
Ум продолжает мыслить и все органы чувств работают — это постоянное движение.

Очень часто Сенге Донгму изображают на тханках в виде танцующей синей гневной форме посреди мандалы, держащей в правой руке ваджрный нож, отсекающий привязанности и заблуждения разума, а в левой - чашу из человеческого черепа наполненною кровью эго.

В тибетском буддизме считается, что Сенге Донгма является эманацией гневной мудрости и одним из проявлений Гуру Падмасамбхавы.
Посвящение и практика Сенге Донгмы охраняет от черной магии, проклятий врагов, демонов и духов умерших.
Мантра Сенге Донгмы отбрасывает от практикующего порчу и шаманские ритуалы, Сенге Донгма очень сильная Защитница.

Макара

Тут я буду необъективна, посколько любая ипостась Макары вызывает у меня чувство восторга.
Макара - прекрасна.

Макара (Джала-рупа) - божество-охранитель с хоботом слона, челюстями крокодила, телом рыбы, рогами оленя и хвостом павлина.
Считается олицетворением жизни во всех трех стихиях (на земле, в воде и воздухе).
Также почитается как символ твердости и духовной непоколебимости (крокодил не разомкнет челюсти, пока его жертва не умрет). 

Существует миф, где мудрец Агастья выпивает океан, и обнажается подножие горы Виндхьи.
Когда вода ушла, стало видно, что к горе прилепились многочисленные макары, обнажились созданные ими пещеры, скрывающие несметные сокровища.
Затем говорится, что в пещерах поселились наги, ставшие хранителями богатств.
Таким образом, древние наги, традиционный образ стражей знаний и кладов – лишь пришельцы в пещерах еще более древних макар.

Вот, что написано о Макаре в Энциклопедии буддийских символов Роберта Бира:

Макара - это водное чудовище, буквально "водяной демон (класса) син". 
Син (srin, srin po) - один из восьми классов зловредных и кровожадных существ, соответствующих индийским "ракшасам" - демонам-людоедам, что в буддийской метафизике символизируют неведение и беспокойные эмоции, не поддающиеся контролю. 
Слово "макара" может переводиться как "водяной дракон", "крокодил" (кстати, по-тибетски "крокодил" - chu srin ke ke ru, chu srin byis pa gsod, chu srin rigs shig), "чудище морское", иногда как "дельфин".
Традиционно Макару изображают как существо, напоминающее крокодила, с острыми зубами, рыбьей чешуей, павлиньим хвостом, слоновьим хоботом, обезьяньими глазами и кабаньими клыками.
Детали могут различаться, в общем же Макара выглядит как некая сказочная рыба со слоновьей головой. 

В тибетском буддизме Макара символизирует одно из шести совершенных качеств (парамит) - парамиту терпения (кшанти), а также заблуждение неведения - авидья (тиб. ma rig pa).
Согласно буддийским преданиям, Макары, в числе многих других удивительных существ, появились на свет от союза всевозможных злобных и хищных зверей.

В индуистской мифологии макара - крокодилоподобное существо с рыбьим хвостом и слоновьей головой.
На нем восседают божества Ганга и Варуна.
Это также символ Камадевы - божества любви и страсти. 
Макару часто связывают со второй чакрой в человеческом теле, Свадхистханой, находящейся на четыре пальца ниже пупка.
Кроме того, в индуистской космологии макара символизирует изначальный хаос, из которого все исходит, и в который все возвращается.
"Из рыб Я — Макара; из рек Я — Ганга", говорится в десятой главе "Бхагавад-Гиты".

В тибетском и индийском календарях двенадцатый месяц, соответствующий зодиакальному Козерогу, называется "месяц макары" (chu srin gyi zla ba).
Макара часто символизирует водный мир вообще. 

В индуистской иконографии многие божества носят в ушах серьги в форме макар, что символизирует два вида познания - интеллектуальное и интуитивное.
Кроме того, в форме ртов макары часто изображают лепестки ваджра - одного из базовых символов тибетского буддизма. 
Рот Макары также находится на дигуке (санскр. kartika, тиб. gri gug) - ритуальном ноже для практики чод - между рукоятью и лезвием.

Происхождение образа Макары остаётся неясным.
Согласно одним версиям, прообразом Макары был гиппопотам; согласно другим, морж или тюлень.
Возможно также, что у Макары есть далекие родственники ихтиоподы - двоякодышащие доисторические рыбы с зачатками лап и пальцев, обитавшие на Земле около 383 миллионов лет назад.
По другой гипотезе образ Макары может иметь  "растительное" происхождение, связанное с цветущим лотосом.
Это предположение основано на том, что челюсти и язык Макары обнаруживают большое сходство с корневищем и цветком лотоса, который в индийской традиции был символом женской жизненной силы, тесно связанный с водой.
Еще по одной из гипотез, возникновение символа Макары относят к древним временам, когда головы и шкуры крокодилов надевали воины, чтобы внушить страх своим врагам. 
Древние воины часто надевали шкуры крокодилов, тигров, вол­ков или буйволов.
В качестве такого воинского атрибута макара присутствует  в изображениях бро­ни воинов в тибетском искусстве. 

Благодаря тибетскому буддизму водная по сути своей Макара проникла и на горный Тибет.  
На Тибете макара обрела новое, переводное имя — чусин (chu'i srin). Новый псевдоним переводится как «морской син».
В тибетской мифологии сины (srin, srin po) – это один из восьми классов хищных и опасных существ, соответствующий индийским ракшасам. 
Чусин оказался связан сразу с двумя периодами времени:
последним месяцем весны, в качестве его покровителя (китайское влияние: астрологический дракон "чэнь" – пятый из двенадцати циклических знаков, соответствует дракону, году Дракона, третьему лунному месяцу (маю), румбу ост-зюйд-ост, времени от 07:00 до 09:00, знаку Весов), а также с зимним зодиакальным знаком козерога: на Тибете он вытеснил Макару с головой козы.

В целом, тибетский чусин, будучи по происхождению рогатой Макарой, имеет и некоторые отличные от нее черты:
гривастая львиная голова (зачастую за прототип берется мифический тибетский лев – с белой шкурой и зелёной гривой), идущая вдоль позвоночника полоса конского волоса, нижняя челюсть крокодила с характерно «драконьими» усами, нижние клыки и уши кабана, глаза обезьяны, чешуйчатое тело, львиные лапы, ажурный хвост, подобный павлиньему, жабры и рога оленя.
Хобот может оканчиваться многочисленными щупальцами.
О силе чусина говорится, что в ярости он подобен крокодилу.

В буддийской мифологии Макары связывались с якшами, вегетативными божествами, соотносящимися с приносящим жизнь древесным соком; и речными богинями, для которых она служит ездовым животным. 
Общесимволическая роль Макары коренится в представлении о том, что Макара в целом моделирует и (или) символизирует силу жизни и природу во всех её состояниях-стихиях.
Макара связана с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира : с Варуной, Сомой, Куберой и Индрой.
Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога Макары являются ездовыми животными. Макара есть среди девяти сокровищ Куберы.

Образ Макары стал широко использоваться в буд­дизме Ваджраяны как знак могучей защиты:
зубцы; ваджры, кривой нож Дигуг, треугольное лезвие ритуального кинжала Пурбы и множество других орудий и ритуальных объектов исходят из стилизованных пастей Макар.
Часто на крышах буддийских храмов Макары формируют угловую конструкцию, по которой спускается дождевая вода.
Макары вместе с Нагами и Гарудой образуют арочные своды (тарана) ворот, дверных проёмов и окружают троны просветлённых существ.

Пять человеческих черепов на голове Макары говорят о том, что она относится к гневным божествам.
Обратите внимание, Макара держит в левой руке отрубленную человеческую голову.
Почему?
Я не знаю и это будет один из моих вопросов к ламам буддийскаго монастыря Карша Гонпа.
дело в том, что каждая буддийская мистерия происходит по своему уникальному сценарию.
И для каждого монастыря, каждой школы буддизма Макара несет еще и свои смыслы. 

Больше фотографий здесь: Мистерия Карча Густор, 14 июля 2015 года, Занскар.
Фотографии и видео: Илона Крыжановская и Максим Савченко.