Женщина в Индии: грустный рассказ про Мужчину Бога.

А все началось с конфликта в мой первый приезд в Индию - с банального конфликта между мной и драйверами-идийцами нашего фототура. Конфликт был весьма невыраженный, перманентный - просто я чувствовала, что я раздражаю драйверов, и в общем-то нутром чувствовала, что раздражаю просто тем, что женщина, а вот умом в это поверить не могла. Мне тогда постоянно хотелось как-то сгладить этот совершенно непроявленный внешне конфликт - однако достаточно скоро я поняла, что сгладить его невозможно: единственная женщина в том фототуре - я не только не следовала покорно за мужчинами, а напротив - руководила небольшим караваном наших машин, выбирала гостиницы, меняла маршрут и т.д., и т.п. - т.е. вела себя совершенно недопустимым для женщины образом. Отяжеляло ситуацию еще и то, что путешествовала я без спутника жизни и не подчинялась никому из присутствующих в том фототуре мужчин. Именно это больнее всего было воспринято нашими водителями.
Раздражение водителей достигло своего эпогея в поселке Нако: один из них - Раджниш категорически отказался помочь с доставкой моего нелегкого чемодана в номер. Когда я попыталась уточнить у нашего проводника - что же все-таки водителям настолько не нравится, он ответил:" Ты - женщина, существо второго сорта. Но - не огорчайся, ты здесь не для того, чтобы кому-то нравится)". В общем-то тогда я впервые задумалась на тему - какого быть женщиной в Индии. Тема - очень глубокая и неоднозначная, и думается мне, что размышлять по этому поводу я буду еще очень долго.
А чемодан мой тогда помог занести в номер просто стоящий рядом тибетец. Он отреагировал сам, быстрее, чем мужчины-участники тура). У тибетцев сильно другое отношение к женщине.

Индианка…  Индийская  женщина.  Первые  ассоциации, которые возникают -  гордая,  капризная  красавица и  индийского  фильма. Она и  споет и  станцует  и  окинет  незадачливого  ухажера  таким  яростным   взглядом  жгучих  черных  глаз, что лучше  бы  ему  сгореть на месте…   Ну и  красивая, пышная  свадьба  подведет  итог  всем нашим  знаниям об  индийских  женщинах…   
Ах, Болливуд,  властитель грез…  Если   хотя  бы  десятая  часть индийских  женщин жила   по   похожему  сценарию.

В  реальной жизни  все  намного  страшнее.  Индийская  женщина  с   самого  рождения обречена  на  то, что  родственники  не  обрадовались, узнав, что на свет  появилась девочка, на  то, что будет  ждать  замужества, как   хоть какой-то возможности достойного существования.  Да, большинство  женщин  выйдя  замуж приобретают смысл в глазах общества. Отныне её  жизнь -  это непрестанная  забота  о  муже, семье, главная  мечта – рождение сыновей, самый  страшный кошмар  это если  умрет  муж.   В индийском  обществе считается, что  женщина, это  человек, который  был  неправедным в  прошлой  жизни,  это  плохая карма.  А  смерть  мужа -  проклятье  женщины и  её  вина.  Вдова  отторгается  обществом, она  не может  больше оставаться в  своем  доме, не может  воспитывать детей и   должна вернуться к родителям, где  её  тоже  не  ждет ничего  хорошего.  До  наших дней в Индии существует  обычай «сати» - самосожжение  вдовы на погребальном  костре  своего  мужа. Поэтому  женщины в замужестве  делают  все, для того, что бы  продлить  жизнь мужа, что бы  он оставался  в  добром  здравии как можно дольше. 

Немного о сати.
Женщина в древней Индии не имела права выходить замуж после смерти мужа, она даже не имела права жить после него, она должна была умереть в тот же день, когда умер муж. Её должны сжечь одновременно вместе с трупом мужа. В священных книгах брахманизма пишется: «Жене следует броситься в дрова, уготованные для сжигания трупа мужа. Труп ставят на дрова, после чего подходит жена, закрывшая покрывалом лицо. Брахма снимает с неё покрывало, и она снимает свои украшения, драгоценности и раздаёт их своим родственникам, затем она расплетает косы. После этого первый жрец берёт её за правую руку и водит вокруг дров три раза, потом она поднимается на дрова, поднимает ногу покойного мужа к своему лбу в знак подчинения ему, перестраивается и садится у его головы, кладя правую руку на его тело. После этого разжигают огонь и её изжигают вместе с телом мужа. Это объясняется тем, что женщина за это, якобы, будет вознаграждена благополучной жизнью с мужем на небесах тридцать пять миллионов лет…, что своим сожжением она очищает родственников матери, отца и мужа, а также очищает самого мужа от грехов.… В этом случае она считается одной из самых непорочных женщин с чистым именем и хорошей репутацией. Этот обычай до того широко распространился в индийском обществе, что за десять лет они изожгли около шести тысяч женщин. Действия по этому шариату продолжались до конца XVII века, когда этот обычай был отменён вопреки воли индийских священнослужителей». (В. Дурант. История цивилизации, ч. 3, т. 1, стр. 178, 180, 181. Перевод Мухаммада Бадрана).
Само слово “Сати” фактически означает “добрая, хорошая женщина”, то есть преданная жена, которая выбрала для себя путь победы над смертью, дабы стать богиней, или сати-магой. И хотя этот обряд не был сверх-широко распространен в Индии, он тем не менее регулярно совершался в XVIII в. в некоторых северных районах страны и считался достойным выходом для женщины высокой касты, муж которой умер раньше ее. Многие ортодоксальные индуисты выступали в поддержку сати, но были и те, кто отвергал этот обряд. За его отмену решительно выступал Раммохан Рай. Осторожные англичане, обычно неохотно вмешивавшиеся в религиозные дела индуистов, в конце концов запретили его законом 1829 г. Впрочем, не так-то просто бороться законодательными актами против народных верований и обычаев. Подобное происходит и в наше время. Так, в 1987 г. в деревне Деорала (Раджастхан) на погребальном костре своего мужа погибла молодая женщина Рул Канвар. Это событие стало темой для широких дискуссий. Члены семьи Рул, местное население и многочисленные индуистские лидеры выступили в защиту обряда саги, считая действие Рул ее собственным выбором. 
Кстати, не факт, что Рул действительно сама не выбрала это сожжение - потому как в противном случае ее жизнь превратилась бы в затяжной непрерывный ад...
Вот тут вот самое время поговорить о любви в наших культурах, пока только наметки размышлений, то, что мне затронуло больше всего: если в нашей культуре я имею полную возможность слушать себя, свои ощущения - люблю я или нет и уже отсюда совершать свой выбор, то, родись я индийской женщиной, выбор у меня был бы единственный - любить своего мужа без памяти, как Бога. Очень принципиальная разница в мировоззрении), а соответственно и построении отношений в семье.
В книге «Фидия», являющейся одной из священных книг брахманической религии, о женщине говорится, что брахманический шариат не считает мужчину и женщину одинаковыми по человеческому достоинству и считает их неравноправными. Согласно учениям этой религии женщина лишена всех гражданских прав и должна быть под господством мужчины всю свою жизнь. Согласно законам Мано, женщина не имеет права решать сама какое-либо дело или свободно действовать, даже если это относится к её домашним делам. В детстве она подчиняется отцу, в молодости мужу, после смерти мужа – дяде; если дяди нет, то её опекуном будет правитель. И так на всех этапах своей жизни женщина лишена права на свободу, независимость, распоряжаться чем-либо по своему усмотрению . (Али Абдуль-Вахид Вафи. Священные книги предыдущих религий).

Но, даже  относительно  благополучное  положение  замужней  женщины обставлено  рядом  запретов – женщина  не  должна  работать,   не  может  идти по улице  рядом с  мужем,  всегда  чуть  отставая.  Индийская женщина называет  мужа на  "Вы",  и никогда не смотрит  ему в лицо. Омыть ноги  мужу – обязательная  ежевечерняя  обязанность женщины.  Муж, недовольный  женой, или его родственники, могут  избить женщину, нередки  случаи, когда  женщин  обливают  керосином  и  поджигают…

Статус и положение женщины в Индии зависят еще и от того, к какому слою общества она (женщина) принадлежит. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им увереннее отстаивать свои права. В основном работницы приходят из низких каст, в которых разрешаются разводы и вторичное замужество. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях.
Согласно представлениям брахманов, женщине следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак. Среди образованных индусов заметно повысился средний возраст невест и ослаб запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенному размыванию оков, ограничивающих свободу женщин из престижных каст.
С получением образования все больше девушек предпочитают искать работу вне дома, и именно на них стремятся жениться многие юноши из средних городских слоев. В таких случаях за невестой часто не дают приданого.
Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и во всей Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане скорее с Западной Азией. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге такого обычая придерживаются только в мусульманских общинах.
С принятием в 1956 закона о наследовании индийским женщинам предоставлено право наследовать недвижимость, которым в равной степени обладают вдова, дочь и мать усопшего. Моногамия стала обязательной для всех индусов с 1955, когда был принят соответствующий законодательный акт о браке. Согласно мусульманским канонам, дочери и вдовы тоже располагают правом наследования собственности покойного отца и мужа. Даже в случае развода, повторного брака и бесплодия женщины этой правопреемственности не утрачивают. Для дочери, однако, при этом выделяется вдвое меньшая доля, чем для сына.
Мужчина, следуя правилам ислама, может иметь четыре жены при условии равного о них попечения. Супруг не обязан выдвигать причин, обращаясь за разводом, тогда как жена может его добиться только при согласии со стороны мужа. Браки по традиции устраивает старшее поколение. В высоких кастах родителям дочерей на выданье приходится заботиться о подыскивании женихов в узкой среде.
С официальным признанием значимости просвещения предпочтение среди возможных претендентов оказывают тем, кто хорошо образован и получает твердый оклад в учреждении. Поскольку часто таких молодых людей в данной касте бывает немного, им подносят подарки в денежной и натуральной форме от заинтересованных родителей будущей невесты. Имеются ставки, отражающие деловую квалификацию жениха.
Так, молодой человек с врачебным дипломом или работающий в Индийской административной службе вправе рассчитывать в ряде каст на приданое в виде нескольких тысяч долларов наличными, легкового автомобиля и других ценных вещей.
Поскольку для того, чтобы выдать дочь замуж - надо заплатить жениху определенную сумму денег, то рождение  дочери означает  убытки  для  семьи в дальнейшем, так как она  унесет  из семьи  значительные средства в  виде приданного. В  связи с  этим, в Индии одно время были распространены  избирательные  аборты, когда при  определении  пола  ребенка на  УЗИ женщина  избавляется  от плода,  если  это  девочка.
Сейчас в Индии официально запрещено определение пола будующего ребенка с помощью УЗИ. Конечно, в  современной  Индии  есть определенная  часть женщин, получивших  образование и  живущих  по  более  цивилизованным  правилам. Но  их  число  не столь велико, что бы   говорить о значительном улучшении прав индийских  женщин. Попытки  законодательного запрета  избирательных  абортов  не  дают  больших  результатов, что привело  к  изменению  состава населения в  сторону увеличения  мужчин. Однако и  эта  созданная  самими  индусами проблема пока не подвигла индийское  общество на кардинальные  изменения.

Муж  может  выгнать  женщину, родившую девочку.
От  родившейся   девочки  семья   может  отказаться. В приютах подавляющее большинство – девочки.
В семьях, где рождаются несколько дочерей подряд известны случаи суицидов главы семейства.

После свадьбы молодая жена оставляет родительский кров и переселяется в дом мужа. Здесь ей предстоит выполнять разнообразную домашнюю работу под критическим надзором свекрови. Лишь когда она станет матерью, предпочтительно сына, ее семейный статус повысится. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, служащий объектом уважительных и добрых чувств. И вот тут вот - единственная светлая сторона жизни индийской женщины - статус Женщины-Матери, Хранительницы дома, основополагающей силы в семейных отношениях.

Огромная, патриархальная, религиозная  Индия , не  скоро еще  сменит  пренебрежение  и жестокость своего  отношения к  женщине, как  к   бесправному и грешному  существу, оставив  образ  пленительно и гордой  красавицы только  в  фильмах Болливуда, создающих  миф и заставляющих  весь мир поверить в него...