Буддийский монастырь Сумда Чунг Гонпа, Ладакх, Гималаи, Северная Индия.
Название: буддийский монастырь Сумда Чунг Гонпа, Сумда Чун, Sumda Chun, Sumda Chung, Sumda Chun Gonpa, тибетский: གསུམ་མདའ་ཆུང་དགོན་པ་, вайли: gsum mda’ chung dgon pa.
Местонахождение: Ладакх, округ Лех, северная Индия, регион Sham (Lower Ladakh), район Khalsi, долина Sumdha, около 65 км к западу от Леха; высотный диапазон: примерно 3 870 м над уровнем моря, 34.133590 N, 77.150758 E (≈ 34°08′00.92″N 77°09′02.73″E).
Основан: монастырский комплекс, храмовые сооружения и чортены считаются построенными Лоцавой Ринченом Занпо, т.е. это ровесник Алчи Гонпы - 10-11 век.
Однако, научная литература по «алчинской группе памятников» (Alchi group of monuments) поддерживает позднюю датировку: XII / начало XIII век.
Приписывание Ринчену Занпо следует трактовать как традиционную атрибуцию (уверенность: низкая как исторический факт, но высокая как элемент живой религиозной памяти).
Итого, что имеем:
XI в.? - Основание/строительство Ринченом Занпо и «три храма за ночь»: Алчи Гонпа, Мангью Гонпа и Сумда Чунг Гонпа.
XII – нач. XIII вв. ─ Основной строительный и художественный слой комплекса Сумда Чунг.
Основатель: У Sumda Chung нет зафиксированного персонального основателя, но, согласно устной истории и местным поверьям, гонпа была основана Лоцавой Ринченом Зангпо.
Дата реставрации: тут скорее имеет смысл говорить о графике, по которому проводились реставрационные работы:
2005–2006 гг. - Обследования монастырского комплекса Сумда Чунг: выявлена тяжёлая деградация.
2006 г. ─ Включение в WMF Watch List of Endangered Sites (программа, которая привлекает внимание к находящимся под угрозой исчезновения объектам культурного наследия).
2007 г. ─ Миссия: документация, отбор проб, аварийные укрепления строений Сумда Чун Комплекса.
2007–2010 гг. ─ Комплексная реставрация здания и произведений.
сентябрь 2011г. ─ UNESCO Asia-Pacific Awards: Award of Excellence ( высшая награда в рамках программы, присуждаемая за исключительные проекты по реставрации и сохранению исторического наследия).
лето 2013 г.- Дополнительная консервация окрашенного чортена/ступы.
август 2017 г. ─ Электрификация (солнечные системы) по локальному свидетельству, в деревне появляется стабильное электричество.
2019 г. ─ Дорога доведена до деревни и практически сразу разрушена селями.
лето 2025 г. - Построена дорога, которая позволяет в большинстве случаев добираться до деревни и Сумда Чунг Гонпы.
Количество монахов: Сумда Чунг Гонпа находится под управлением буддийского монастыря Хемис (Hemis Monastery) и ламы назначаются для ежедневных ритуалов. Обычно при гонпе живет лама-резидент и жители деревни ухаживают за гонпой.
Традиция: Первоначально - Кадампа, поскольку Лоцава Ринчен Зангпо был видным представителем этой школы. Сейчас - школа Друкпа Кагью, под управлением буддийского монастыря Хемис Гонпа.
Архитектура: Тибетская архитектура.
Праздники: Не проводятся. Периодически проводятся большие пуджи, о чем можно узнать в буддийском монастыре Хемис Гонпа.
Настоятель: Гонпа находится под опекой буддийского монастыря Хемис Гонпа, которая назначает ламу-резидента для надзора за его содержанием и ритуальной деятельностью. Но лама не всегда присутствует в монастыре, и связано это, в первую очередь, с труднодоступностью гонпы. Но при Сумда Чунг Гонпе всегда находится кто-то из жителей деревни, кто присматривает за гонпой и открывает для посещения основные храмы Сумда Чунг Гонпы.
Буддийский монастырь Сумда Чунг Гонпа, Ладакх.
Раньше мы ходили сюда, к Сумда Чунг Гонпе, пешком, треккинги достаточно длинные - вверх по тропе три-четыре часа, а до этого тряслись по весьма проселочной дороге, и радовались, если удавалось потрястись, поскольку дорога напоминало собой больше широкую тропу.
В 2019 году дорогу вроде бы построили, но именно - вроде бы.
Т.е. все знали, что дорога есть, но будет ли она открыта - вот это можно было выяснить только на месте - связь в деревне Сумда Чунг отсутствовала напрочь, а дорога представляла собой широкую гравийную тропу, на которую постоянно падали камни и сходили сели.
К 2025 году дорогу, как смогли закрепили, она, дорога, стала более доступной и проходимой, и даже после легких дождей остается проходимой для джипов.
И даже указатель на мосту в ущелье Челинг повесиили:
Но во всем этом есть и прекрасные моменты:
Сумда Чунг Гонпа не производит эффекта внезапного открытия.
К монастырю не подъезжают по дороге «между делом» и не отмечают галочкой в списке обязательных остановок. Он не стоит на туристической оси Ладакха.
Чтобы оказаться здесь, нужно сознательно свернуть, пройти, подняться, иногда — идти пешком по узкому ущелью, где сама долина постепенно закрывает шум внешнего мира.
Это, если сель, все-таки сошел, а в гонпу - очень надо.
Эта труднодоступность — не случайная деталь ландшафта, а, по сути, его историческая защита.
Сумда Чунг не оказался в центре интенсивных потоков, не пережил масштабных «обновлений», не был приспособлен под массовый взгляд.
Он избежал судьбы многих древних памятников, которые, став известными, неизбежно менялись — иногда из лучших побуждений.
Удалённость означала меньше вмешательств, меньше перестроек, меньше «улучшений».
Глина и камень старели естественно, росписи темнели от дыма лампад, но не перекрашивались ради эффектности.
Храм продолжал жить в ритме деревни, а не в ритме экскурсионного расписания.
Именно поэтому сегодня Сумда Чунг Гонпа ощущается не как музей XII века, а как место непрерывности.
Его сохранность — не только результат реставрации, но и следствие географии.
Склон, ущелье, необходимость усилия стали частью его истории.
Трудность пути сохранила не только стены, но и атмосферу — то внутреннее пространство, где буддизм не демонстрируется, а продолжается.
А начнем мы рассказ о буддийском монастыре Сумда Чунг Гопе с легенды, с очень красивой и живой легенды.
В долине Шам есть история, которую не записывают в отчётах и не датируют лабораторным анализом.
Это легенда о трёх гонпах — Алчи, Мангью и Сумда Чунг — и о том, как они появились не как отдельные постройки, а как единый замысел.
Рассказывают, что великий переводчик и реформатор Ринчен Занпо, возвращаясь из Кашмира (это XI век) с текстами и мастерами, увидел эту долину и решил закрепить в ней буддийское учение.
За одну ночь были заложены три храма.
До рассвета нужно было завершить главное — освятить пространство, задать форму.
Говорят, что три монастыря (Сумда Чун, Алчи и Манъюй) построили летающие «феи».
Благодаря умению летать, они легко смогли преодолеть горный ландшафт за одну ночь, построив монастыри на равном расстоянии друг от друга (по прямой).
Но с первыми лучами солнца работа остановилась, и каждый храм остался самостоятельной точкой на склоне, в ущелье, у реки.
С тех пор их называют тремя опорами долины. Иногда — тремя братьями. Иногда — тремя вершинами одной мандалы.
В этой истории важно не буквальное чудо строительства, а сама структура.
Храмы не воспринимаются как разрозненные памятники.
Они образуют треугольник, сакральную геометрию ландшафта.
Если подняться выше и посмотреть на карту, расстояния между ними словно удерживают равновесие пространства.
Долина становится не просто местом, а развернутой мандалой, где каждая точка поддерживает другую.
Легенда объясняет и художественную близость этих памятников.
Сходство иконографии, технологии росписей, характер стукко-фигур в традиционном сознании связывается с единым замыслом и единым источником вдохновения.
Научный анализ говорит о круге мастеров, о времени около 1200 года, о материальных совпадениях.
Легенда говорит проще: это было сделано одной волей.
И, возможно, именно в этом её сила.
Она не спорит с датами.
Она утверждает другое — что в долине однажды возник центр притяжения, где вера, текст и образ соединились в трёх формах.
С тех пор паломник, проходя от Алчи к Мангью и дальше к Сумда Чунгу, не просто перемещается в пространстве.
Он проходит по невидимой линии, которую в памяти региона до сих пор связывают с именем Ринчена Санпо.
Так долина остаётся не только археологией XII века, но и живой картой сакрального воображения.
И, кстати, издревне считалось, что посетить эти три места в один день есть очень благоприятное действо, которое дает человеку большую силу и удачу во всем.
И сейчас это стало реально возможным, правда, не пешком, а на машине и, если погода не подведет....
А теперь - к буддийскому монастырю Сумда Чунг Гонпа.
Современный комплекс Сумда Чунг невелик — около 693 м².
Дукханг, главный храм, две часовни, несколько чортенов, молитвенная стена, жилое помещение.
По мнению исследователей, ранее застройка могла занимать большую часть склона.
Постройка выполнена из камня и бута на глиняном растворе, с деревянными конструктивными элементами.
Внутри — резные кронштейны, расписные потолочные доски, глиняная штукатурка.
Это типичная высокогорная архитектура, зависимая от климата и состояния грунта.
Склон нестабилен. Оползневое смещение и вода — главные враги храма.
Многие древние помещения находятся на склонах вокруг гонпы Сумда Чунг вот в таком виде - строения, выполненные из камня:
По датировке, тут отвлечемся от легенды:
Исследования памятников «алчинской группы» и консервационные обследования материалов относят Сумда Чунг к XII — началу XIII века.
Датировка около 1200 года повторяется в академической литературе и подтверждается технологическим анализом росписей и скульптуры.
Самая строгая позиция сегодня — XII / начало XIII века.
Приписывание Ринчену Санпо следует рассматривать как традиционную атрибуцию, а не установленный исторический факт.
Хотя, возможно, что основания, духовные основания монастырей закладывал именно Ринчен Занпо, а вот в иде зданий они уже выросли-материлизовались позже.
В документах UNESCO Сумда Чунг описывается как часть триады вместе с Алчи и Мангью — не просто географически близких памятников, а взаимосвязанных точек паломнического маршрута.
Эти храмы формируют особую сакральную конфигурацию долины Шам, где пространство воспринимается не фрагментарно, а как целостная духовная карта.
В этом контексте Сумда Чунг рассматривается не как археологический объект, а как действующий храм, сохраняющий преемственность веры в условиях изолированного высокогорья.
В профессиональной консервационной среде ранние памятники этого круга связываются с периодом «второго распространения буддизма» в регионе.
Однако подчёркивается и другое: их история не завершилась в момент создания.
Со временем они были включены в более поздние монашеские структуры и продолжили функционировать в литургической практике.
Таким образом, речь идёт о редком типе памятника — раннем по датировке, но непрерывном по религиозной жизни.
И - коротенькая видео-прогулка по Сумда Чунг Гонпе, чтобы было понятнее, о чем далее пойдет разговор.
Итак, как видим из видео, буддийский монастырь Сумда Чунг - совсем небольшая гонпа.
По крутой тропе поднимаемся вверх, к монастырю, по традиции обходим гонпу по часовой стрелке и попадаем в маленький аккуратный дворик.
Встречают тут очень доброжелательно:
местная жительница, из деревни, что лежит ниже под монастырем, напоила нас чаем, тибетским чаем на молоке, и открыла гонпу.
Население деревни, насчитывающее около 120 человек, принимает активное участие в повседневной деятельности храма, принося подношения и предоставляя рабочую силу для его обслуживания, контролируя доступность гонпы, когда ламы-резидента нет на месте.
Сумда Чунг устроен просто и плотно.
Комплекс стоит на склоне, и пространство здесь собрано почти «в кулак» — без размаха и парадности. Ничего лишнего, всё по необходимости.
Сегодня в составе гонпы можно увидеть жилое помещение — небольшую резиденцию ламы, живущего при монастыре (tashak / резиденция монаха), молитвенный зал (дукханг), он же - главный храм-святилище, две боковые часовни, ламповую комнату - это там, где горят тибетские молитвенные лампы, несколько чортенов и молитвенную стену с мани-камнями, мани-вул - мы ее видели на видео выше, когда обходили гонпу по часовой стрелке.
Это не развернутый монастырский город, а компактный ансамбль, где каждый элемент связан с другим.
Склон диктует границы, и именно эта сжатость создаёт ощущение цельности:
пространство не растекается, а удерживается — как сама долина, в которую он вписан.
Подходим к входу в главный храм:
Все чистое, очень ухоженное, но вот фрески на внешней террасе Сумда Чунг, к сожалению, не сохранились, просто белые стены.
Бутылки с маслом на фотографии справа предназначены для ламповой комнаты, это масло наливают в тибетские лампы-чаши, и такие бутылки являются обязательным подношением при посещении гонпы.
Главный храм устроен последовательно и ясно.
Сначала небольшая входная зона — переход из внешнего света в полутёмное внутреннее пространство.
Затем дукханг, молитвенный зал, где собираются для службы.
За ним — центральная камера, более камерная и насыщенная по художественной программе.
Внутри пространство буквально выстроено образами.
Стены дукханга полностью покрыты росписями — это не отдельные фрагменты, а сплошное живописное поле.
Левая стена, она же по сути наиболее наполненная фресками это -Дхармадхату Вагишвара Манджугхоша Мандала, центральное божество — Манджушри.
Это тантрическая мандала, в центре которой находится Манджушри в аспекте Вагишвары — как источник мудрости и просветлённой речи.
Она связана с традицией йога-тантры и ануттара-йога-тантры и представляет не просто изображение бодхисаттвы, а развёрнутую космологическую структуру:
центральная фигура окружена иерархией божеств, символизирующих различные аспекты знания и трансформации сознания.
Центральная камера организована иначе: в её стены встроены 37 стукко-фигур, образующих единый ансамбль.
Они не выставлены отдельно, а словно вырастают из самой конструкции храма.
В боковых камерах размещены монументальные четырёхрукие бодхисаттвы, задающие вертикальный масштаб пространства.
Скульптуры выполнены из глины по деревянному каркасу и закреплены непосредственно к стенам, без опоры на пол, а красочный слой нанесён по тонкой гипсовой грунтовке.
В реставрационных отчетах упоминаются минеральные пигменты (азурит, киноварь, аурипигмент) и специальные приёмы выделения деталей с применением металлических/золотых слоёв.
Само положение фигур, без опоры на пол, делает их частью архитектуры — не предметами внутри храма, а его продолжением.
Фотографировать в гонпе очень непросто - слишком маленькое, буквально сжатое пространство и, как обычно, очень слабое освещение.
Конструктивно Сумда Чунг предельно прост — и в этой простоте его сила и уязвимость.
Стены сложены из камня и бута на глиняном растворе.
Поверхность выровнена глиняной штукатуркой.
Дерево играет ключевую роль: балки, резные кронштейны, потолочные доски формируют внутренний каркас и одновременно создают выразительную структуру интерьера.
Потолок собран на деревянных балках с кессонными (лакунными) элементами — система, характерная для региона и рассчитанная на сухой климат высокогорья.
А климат в последние десятилетия, к сожалению, очень меняет, в Ладакхе начинают идти дожди..
И именно здесь кроется риск: конструкция чувствительна к воде.
Протечки постепенно размывают глину, ослабляют соединения, а сам храм стоит на склоне, где возможны смещения грунта.
Влага и движение земли — главные угрозы этой архитектуре.
Сумда Чунг держится на равновесии материалов, которые прочны в сухости и требуют постоянного ухода в условиях переменчивого климата.
Под потолками на балках видим традиционных, вырезанных из можжевельника, снежных львов, таких же древних, как и в Алчи Гонпе, и в Мангью - тут сложно ошибиться:
И, обратите внимание, на потолке сохранились древние росписи, пожалуй, именно в Сумда Чунг на сейчас можно увидеть древние росписи по дереву такой прекрасной сохранности - и в этом большая заслуга реставраторов.
Фрески на стенах просто фантастические:
вот тут, еще раз, крупным планом Дхармадхату Вагишвара Манджугхоша Мандала, в центре - Манджушри.
Несколько слов об этой мандале - поскольку она очень важна в общем восприятии Сумда Чунг Гонпы.
Итак, Dharmadhātu Vāgīśvara Mañjuśrī Maṇḍala (Дхармадхату Вагишвара Манджушри мандала).
Разберём по частям:
Dharmadhātu — «сфера Дхармы», предельная реальность, абсолютное измерение бытия, пространство всех явлений (часто соотносится с пустотностью и недвойственным знанием).
Vāgīśvara — «Владыка речи» (эпитет, связанный с силой слова и мантры), «царь красноречия» (эпитет Манджушри как источника вдохновенной, точной речи и учения).
Mañjuśrī — бодхисаттва мудрости, «Манджугхоша» — «Нежноголосый» (одно из имён Манджушри; по смыслу близко к «Манджушри»).
Maṇḍala — сакральная диаграмма / космологическая структура.
То есть буквально:
Мандала Манджушри — Владыки речи в сфере Дхармы.
Что это по сути:
Это схема «дворца» просветлённого измерения, где в центре находится Манджушри как воплощение праджни (мудрости), а вокруг — связанные божества/семейства, направления, атрибуты и слоги-мантры.
Такая мандала используется в Ваджраяне для посвящений, визуализаций и практик, направленных на развитие мудрости, ясного понимания Дхармы, силы учительской речи и памяти.
Наиболее известная традиция, связанная с этим названием, — линия учений по «Дхармадхату Вагишвара Манджушри» в тибетском буддизме, а это уже к вопросу к какой школе изначально в XII веке могла принадлежать Сумда Чунг Гонпа.
И центральное изображение Манджушри из этой мандалы.
И, к сожалению, в относительно хорошей сохранности на сейчас находится только левая стена гонпы, на остальных стенах поработали реставраторы, и, поскольку, Сумда Чунг принадлежит сейчас школе Друкпа Кагью, то и фрески посвящены Гуру Ринпоче Падмасамбхаве.
На торцевой стене Сумда Чунг Гонпы ( там, где дверь в гонпу) и, вероятно (это только наше предположение, поскольку ламы в гонпе не было) это буддийская тантрическая пятибожная мандала (pañcadevatā maṇḍala).
При случае будем уточнять.
Ориентировочный возраст мандалы - XVIII–XX вв.
А это - правая стена Сумда Чунг Гонпы.
Опять же - версия только наша:
по совокупности морфологических и стилистических признаков похоже, что на фреске изображена тантрическая “дворцовая” мандала (круг + квадратный дворец с четырьмя воротами), мандала типа “Дхармадхату/Дхармадхату‑Вагишвара” (связана с линиями йога‑тантры и кругом Вайрочаны/Пяти Будд).
Но тут сложно, надо с ламами говорить, может когда и получится.
И перейдем к главной нише буддийского монастыря Сумда Чунг Гонпа.
Тут сложно не вспомнить буддийский монастырь Нангбар Нангзад Гонпа, храмовый комплекс Мангью, где мы уже видели подобную нишу, но только меньшего размера.
Главная ниша (апсида) в Sumda Chun Gonpa — это редкий для Западных Гималаев пример «трёхмерной мандалы»:
не нарисованной, а собранной в пространстве из скульптур.
Внутри нишевой камеры в стены встроены 37 полихромных стукковых (глиняных) фигур.
Комплекс интерпретируется как Vajradhātu-маṇḍала (Ваджрадхату мандала, мандала «Алмазной сферы»), то есть мандалическая система, где центр и четыре направления задаются «пятисемейной» конфигурацией будд.
Центральный образ в апсиде — четырёхликий Mahāvairocana, Махавайрочана или Великий Вайрочана.
Махавайрочана — космический Будда, воплощение Дхармакайи, то есть абсолютного измерения Будды.
Он не историческая фигура, а принцип просветлённой реальности как таковой.
В системах Ваджрадхату-мандалы Махавайрочана занимает центральную позицию.
От него «разворачиваются» четыре других будды направлений, формируя пятеричную структуру.
В храмовых комплексах круга Алчи–Мангью–Сумда Чунг четырёхликий Махавайрочана часто выступает как центр пространственной мандалы.
Четыре лица указывают на всенаправленность и всепронизывающий характер просветлённого знания.
Четырёхликий Mahāvairocana.
Он богато украшен и занимает доминирующее положение в пространстве.
Его тронная конструкция с конкретными деталями:
в основании находится ваза, на которой стоят четыре льва; между львами помещён коронованный карлик — своего рода атлант, поддерживающий конструкцию; над всей этой системой возвышается трон Махавайрочаны.
Таким образом, композиция выстроена ярусно — от вазы к львам, от львов к карлику-носителю и далее к трону центрального божества.
По обе стороны от Махавайрочаны и его львиного трона располагаются две вертикальные полосы женских фигур, вписанные в растительный орнамент.
В источниках они прямо названы mchod-pa’i lha-mo — «богини подношений».
То есть функционально это божества, совершающие подношение, хотя их индивидуальные имена в доступных описаниях не перечисляются.
Боковые стены апсиды организованы симметрично, парами.
Слева от центральной стены (если стоять лицом к нише) размещены Ratnasambhava — выше, и Akṣobhya — ниже.
Их троны созданы через тип «vehicle-throne», то есть трон, связанный с определённым животным-носителем: Ratnasambhava восседает на конском троне, Akṣobhya — на слоновьем.
Справа, также в вертикальной паре, находятся Amitābha — выше, на павлином троне, и Amoghasiddhi — ниже, на гаруда-троне.
Вокруг каждого из этих четырёх будд упоминается присутствие «набора» спутниц-божеств.
Такая организация пространства соответствует стандартизированной в йога-тантрической традиции схеме Vajradhātu-мандалы: в центре — Vairocana, а по направлениям — четыре Будды.
При этом важно учитывать, что реальное культовое использование апсиды включает элемент, не входящий в исходную мандалическую систему.
Речь идёт о lhatho, связанном с защитницей Dorje Chenmo.
Этот объект помещён внутри апсиды справа внизу под Mahāvairocana и рассматривается как более позднее вмешательство по отношению к «идеальной» 37-божественной программе.
Dorje Chenmo, как бы, оказывается «у ног Akṣobhya» и одновременно под контролем Mahāvairocana и его свиты - на фото этого нет, но можно разглядеть на видео.
Это важное этнографическое свидетельство того, как сакральное пространство может быть переосмыслено и дополнено в процессе живого культа. Однако данный элемент не относится к первоначальной 37-божественной структуре Vajradhātu-мандалы.
Термин Vajradhātu состоит из двух санскритских слов: vajra — «ваджра», что переводится как «алмаз» или «молния» и символизирует нерушимость и абсолютную природу реальности, и dhātu — «элемент», «сфера», «измерение», «область».
Буквально это означает «сфера ваджры», то есть измерение нерушимой, просветлённой реальности.
Ваджрадхату-мандала — это мандала «Алмазной сферы», одна из двух великих мандал йога-тантры.
Что важно:
Даже при отсутствии “по‑фигурных” подписей, совокупность признаков (центральный четырёхликий Mahāvairocana + 37‑фигурная встроенная система + парные боковые Buddhas с «vehicle‑thrones») показывает, что Сумда Чунг по сути своей является Vajradhātu‑maṇḍala в трёхмерном варианте, где “37” соответствует каноническому набору (5 Buddhas + 16 ваджрных божеств + 8 богинь подношений + 4 стража порталов + 4 “промежуточных” божества/варианты традиции).
В общем - главную нишу Суда Чунг Гонпы можно рассматривать до бесконечности.
Еще из любопытного в гонпе, на что стоит обратить внимание:
1. Возле правой стены гонпы стоит портрет Келсанг Юдрон, больше известной как Маюмла - мать Джигме Падма Аунгчен (или Джигме Пема Вангчен) — 12-й и нынешний Гьялванг Друкпа главный духовный лидер для множества последователей как в Европе, так и в Азии, резиденция в Ладакхе - буддийский монастырь Хемис Гонпа.
2. Молитвенный столик ламы-резидента, который читает пуджи в монастыре Сумда Чунг:
Обратите внимание: на столике лежит тетрадь, в которую можно вписать свое имя на английском языке и оставить любой по суме донейшен, и указать количество нужных Вам дней - и тогда в течение этих дней лама будет упоминать Ваше имя во время пудж.
По обеим сторонам главного храма Сумда Чунг расположены две часовни с традиционно низкими дверьми, в которых стоят монументальные, порядка 3-3, 5 м высотой, глиняные (стукковые) скульптуры бодхисаттв, временная атрибуция боковых часовен Сумда Чунг как части «группы Алчи», датируется около 1200 гг, т.е. часовни строились совместно с дукхангом.
Два боковых храма Сумда Чунга — небольшие, почти камерные пространства, прилегающие к дукхангу, — сначала кажутся второстепенными.
Их называют «вспомогательными», ancillary chambers, будто бы они существуют на периферии. Но внутри именно здесь сконцентрирована плотная, тяжёлая тишина монументальной скульптуры.
Они расположены по диагонали относительно зала собраний:
одна часовня — в юго-западной части комплекса, на планах и в подписях — «левая»; вторая — в северо-восточной, «правая».
Пространство небольшое — примерно четыре на четыре с половиной метра.
И именно поэтому фигуры внутри ощущаются особенно крупными: они почти заполняют объём, поднимаются от пола к потолку, держат стены.
Двери низкие, маленькие, войти можно, только поклонившись.
Главная ценность этих помещений — их скульптура. Крупные полихромные бодхисаттвы, выполненные из глины, встроенные в архитектуру, не поставленные, а буквально выросшие из неё.
Это не отдельные статуи, а тела, прикреплённые к стенам, часть самой конструкции.
Сохранность боковых храмов повторяет судьбу всего комплекса.
Стены дают трещины.
Штукатурка местами «дышит» и отходит.
Грунт и красочный слой отслаиваются.
По поверхности идут следы протечек — тёмные потёки, грязевые разводы.
На фигурах — нагар от ламп, мягкий чёрный дым, который годами оседал на лицах и коронах, перекрытый свежими красками - сейчас подкрашивают часто.
После сильных дождей часть архитектурных элементов, включая входную стену, пришлось перестраивать.
И всё это — на фоне нестабильного склона, угрозы оползней, усиливающихся осадков.
Технология этих скульптур — точная и уязвимая.
Тонкий глиняный раствор по деревянному каркасу.
Крепление к стене плюс опора на пол.
Поверх — тонкая гипсовая грунтовка, белая подложка, которая местами проступает там, где цвет утрачен.
Затем минеральные пигменты:
Синий азурит.
Красная киноварь.
Жёлтый аурипигмент.
Сурик — для подрисовок и акцентов.
По рельефу — декоративная ламинация оловянно-свинцовым сплавом и золото.
Свет когда-то скользил по этим поверхностям иначе — вспыхивал на выступах, задерживался в складках.
Сегодня же - это крупные полихромные фигуры в коронах, с ювелирной деталировкой, но цвет уже неравномерен, местами осыпается, местами загрязнён.
Сохранность сложная, неоднородная.
И всё же эти образы продолжают стоять — не как музейные экспонаты, а как присутствие.
В небольших боковых храмах пространство становится плотным.
Глина, пигмент, золото, дым, трещины — всё это не разрушает, а сгущает время.
В правой часовне Майтрея (Джампа/Чамба, Byams-pa) — Будда будущего.
Его обычно узнают по эмблеме ступы в причёске или короне — это один из самых надёжных иконографических признаков.
Скульптура выполнена из глины по каркасу, богато декорирована, с тщательно проработанными украшениями и складками одежды.
Фигура фронтальна и статична, она не «движется» в пространстве, а держит его — как вертикальная ось часовни.
В живом храме детали нередко частично скрыты хадаками и подношениями, поэтому зритель чаще воспринимает общее впечатление: лицо, корону, силуэт.
Во второй (левой) часовне стоит Авалокитешвара (sPyan-ras-gzigs / Ченрезиг) — бодхисаттва сострадания.
Его можно опознать по маленькой фигуре Будды Амитабхи в короне — это главный «паспортный знак» образа.
Как и Майтрея, он выполнен из глины и включён в архитектуру как неотъемлемая часть пространства.
Обе статуи отреставрированы, ладони воссозданы полностью.
Лица у обеих фигур также прошли через реставрацию.
Выходим во двор монастыря, где на одном из зданий весит вот такая табличка:
Краткий перевод основного послания на русский язык:
2011
Героическое спасение монастыря Сумда Чун Гонпа возродило один из старейших монастырей в отдаленном районе Ладакха.
Реставрация исторически значимого, но сильно обветшавшего сооружения проводилась систематически и бережно, на основе тщательных исследований.
Этот образцовый проект был реализован благодаря непоколебимой приверженности местного сообщества и монашеского ордена в сотрудничестве с культурными фондами и международными партнерами.
Далее - перечисление лиц, участвовавших в востановлении.
Да, тут действительно работала сильная команда реставраторов, причем работала в сложных условиях:
фактически к деревне не было автомобильной дороги и в деревне не было электричества.
Немного подробностей, поскольку реставрационные работы в таких условиях являются действительно уникальными.
Вода, склон и время.
Сумда Чунг разрушался не внезапно, а постепенно.
Суровый высокогорный климат и века эксплуатации медленно истончали глину, дерево, штукатурку.
Но в последние десятилетия ситуация изменилась.
Более сильные дожди — то, что в документах прямо связывается с изменением климата, — стали критическим фактором.
Вода начала делать то, чего не делало время:
обрушивать участки фасадов, пробивать крышу, проникать внутрь.
Протечки повреждали настенную живопись.
До начала проекта фиксировались отслаивание красочного слоя, грязевые отложения на росписях и скульптуре.
Стены трескались, «выпучивались», штукатурка отходила, глиняная основа деградировала.
Детали смывались, поверхности стирались, живопись теряла фрагменты.
Отдельной угрозой оказался сам склон.
В университетской обмерной документации зафиксирован риск оползневого смещения грунта — то есть не только вода, но и движение земли работали против храма.
Если свести всё к сути, главные враги Сумда Чунга были два:
вода и нестабильность на склоне.
Человеческий фактор — непрофессиональные «ремонты» — иногда лишь усиливал нагрузку на конструкцию.
2005–2010: спасение без «переписывания».
В 2005–2006 годах состояние памятника было признано тяжёлым.
В 2006 году Сумда Чунг включили в список WMF Watch.
В 2007 году прошла миссия по документированию, отбору проб и аварийному укреплению. А затем, с 2007 по 2010 год, была проведена комплексная реставрация.
Проект поддержали World Monuments Fund и Правительство Индии.
Работы велись совместно с Namgyal Institute for Research on Ladakhi Art and Culture (NIRLAC), властями гонпы и местной общиной.
Что именно было сделано?
Отремонтированы крыши и световые проёмы.
Укреплена каменная кладка.
Проведены работы в главном святилище.
Восстановлены вспомогательные постройки — включая кухню и расписной чортен.
Обновлены наружные покрытия и деревянные полы.
Проложены и отремонтированы тропы и подходы к комплексу.
Особое внимание уделили воде.
Были сформированы уклоны для отвода осадков и установлены традиционные деревянные водостоки-«спауты» из тополя — решение одновременно инженерное и исторически уместное.
При этом принцип был жёсткий - это важно:
оригинальный слой XII века не дописывался и не ретушировался.
Никаких «улучшений».
Новые элементы вводились только после расчётов.
Переложенная крыша — да, но по необходимости.
Деревянные детали заменялись ограниченно.
Потолочную систему сначала стабилизировали временными домкратами, а затем ввели специально подобранные можжевеловые столбы вместо случайных подпорок.
Это была не косметическая реставрация, а конструктивное спасение — без стирания возраста.
После проекта: жизнь продолжается.
В 2011 году Сумда Чунг получил Award of Excellence в рамках UNESCO Asia-Pacific Heritage Awards.
В официальных материалах говорится о «героическом спасении» удалённого памятника и о методически выверенной реставрации, основанной на исследовании.
Но, возможно, важнее другое.
В ходе проекта были возрождены ритуалы повторного освящения и де-освящения.
Молодые жители деревни получили реальный опыт участия в сохранении храма.
Использование традиционных материалов делает дальнейший уход возможным силами самой общины — обслуживание водостоков, очистка крыши от снега, контроль состояния конструкций.
Буддийский монастырь Сумда Чунг также получил статус Grade I heritage structure по классификации INTACH — высшую категорию значимости в индийской системе охраны.
Однако главное — не награды и не статусы.
Храм по-прежнему стоит на склоне.
Вода всё так же приходит с дождём.
Земля остаётся подвижной.
И теперь у него есть шанс держаться — не как музей, а как живое место, за которое отвечают и специалисты, и сама долина.
p.s. Мы живем и официально работаем в Ладакхе больше 20 лет.
Приезжайте к нам!
С нами - интересно: Календарь туров Проекта ФотоТур.